Shadrul
Islam, al-'Aalim, al-Ushuli al-Mutafannin, al-Imam Abu Manshur Abdul
Qaahir bin Thoohir bin Muhammad at-Tamimi al-Isfarayini al-Baghdadi ada
seorang ulama besar bermazhab Syafi`i dan antara pemuka al-'Asyairah
yang masyhur. Beliau hidup sebelum Ibnu Taimiyyah al-Harrani di mana
beliau wafat dalam tahun 429H. Beliau sezaman dengan Imam Muhammad
al-Juwayni (ayahanda Imam al-Haramain Abdul Malik bin Muhammad
al-Juwayni, guru Hujjatul Islam al-Ghazali) dan termasuk generasi ketiga
para Imam al-'Asyairah. Antara ulama yang menjadi gurunya ialah Imam
Abu Ishaq al-Isfarayini yang masyhur itu. Imam Abu Manshur 'Abdul Qaahir
al-Baghdadi menuntut ilmu sehingga menguasai 17 cabang ilmu dengan
baik, sehingga beliau dipuji oleh Syaikhul Islam Abu Utsman as-Shabuni
sebagai " salah seorang Imam Ushuluddin yang paling utama dan berotoriti
mengenai Islam dengan ijma` ulama-ulama kenamaan dan berwibawa. Antara
kemegahan beliau ialah Imam al-Baihaqi, Imam Abul Qasim al-Qusyairi dan
Imam Nashir al-Mirwazi adalah antara murid-murid beliau. Imam besar ini
juga meninggalkan banyak karangan yang bernilai, antaranya:
1. Bulughul Mada min ushulil huda;
2. Fadaih al-Karramiyyah;
3. al-Farqu bainal firaq;
4. al-Fakhir fil awail wal awakhir;
5. al-'Imad fi mawaritsil 'ibaad;
6. Ibtal al-qawl bit tawallud;
7. Manaqib al-Imam asy-Syafi`i;
8. Masyariq an-Nur wa Madarik as-Surur fil kalam;
9. al-Milal wan Nihal;
10. Nafy Khalq al-Quran;
11. Syarh Miftah Ibn al-Qass;
12. al-Kalam wal Wa`id;
13. Nasikh al-Quran wa mansukhhuh'
14. Mi'yar an-Nazar;
15. Naqd Abi Abdillah al-Jurjani fi tarjih Madzhab Abi Hanifah;
16. al-Qadhaya fid dawr wal washoya;
17. Syarh hadits Iftiraq Ummati;
18. ash-Shifat;
19. Tafdhil al-faqir ash-shobir 'ala al-ghani asy-syakir;
20. Tafsir al-Quran.
Berhubung
persoalan "di mana Allah?", Imam Abdul Qaahir bin Thoohir bin Muhammad
al-Baghdadi menulis dalam karangannya yang masyhur "al-Farqu baina
al-Firaq" pada fashal ke 3 dalam menerangkan segala usul yang telah
disepakati (telah diijma`kan) oleh Ahlus Sunnah wal Jama`ah pada halaman
256 menulis antaranya:-
Dan
Ahlus Sunnah wal Jama`ah telah ijma` bahawasanya Allah s.w.t. tidak
bertempat dan tidak lalu atas-Nya masa, bersalahan dengan pegangan
golongan al-Hisyaamiyyah dan al-Karaamiyyah yang mendakwa Allah
bertempat di arasyNya. Dan telah berkata Amirul Mu'minin 'Ali r.a.:
"Sesungguhnya Allah ta`ala telah menciptakan arasy untuk menzahirkan
qudratNya dan bukan untuk dijadikan tempat bagi zatNya". Baginda juga
berkata: "Dan adalah Allah ta`ala wujud tanpa tempat dan Dia sekarang
atas sebagaimana sediakalanya".
Kesimpulannya,
mudah sahaja: Kewujudan Allah berbeza dengan kewujudan makhluknya.
Antara perbezaannya ialah wujud Allah tanpa bertempat dan wujud makhluk
mengambil tempat dalam bahasa tok-tok guru dulu "mengambil bagi
lapang".
Bagaimana orang yang berakal boleh menempatkan tempat bagi Allah, sedangkan tempat itu juga satu makhluk yang baharu.
Jika
dikatakan Allah di atas arasy, maka yang dimaksudkan dengan atas itu
adalah kadar kedudukan atau maqamnya yang Maha Tinggi dan bukannya
difahami secara zahir sebagai tempat kedudukannya. Insya-Allah, di lain
posting kita akan lihat tafsiran para ulama kita berhubung dengan
ayat-ayat dan hadits-hadits sifat ini.
Kita
beriman dengan firman Allah bahawa Dia beristiwa` atas arasy
sebagaimana difirmankanNya, tetapi tidaklah dikita ketahui makna hakikat
firmanNya itu dan kita serahkan maksudnya kepada Allah semata-mata
tanpa pergi lebih jauh daripada itu. Inilah pegangan kebanyakan ulama
Salaf. Tetapi jika ada ulama yang mentakwilkan istiwa` itu sebagai
menguasai, maka tidaklah boleh dikeji sebagai silap, kerana hakikatnya
memanglah Allah yang menguasai arasy dan sekalian makhluk ini. Hanya
yang sesat ialah orang yang mengatakan bahawa Dzat Allah itu memang
berada atau bertempat di arasy, maka itulah pendapat yang salah dan
sesat. Maha Suci Allah daripada mengambil bagi lapang.
Penulis Asal : Abu Muhammad (Bahrus Shofa)
Huraian Lanjut "Dimana Allah" - Pegangan Ahlus Sunnah wal Jamaah
Assalamu'alaikum.
Segala Puji bg. Allah Yg. Maha Esa, Selawat & Salam Buat Nabi
Junjungan Muhammad S.A.W. Merujuk posting terdahulu mengenai "Dimana
Allah", maka di sini kubawakan akan hujahku agar jelas 'itiqadku buat
teman2 semua. Renungkanlah dgn hati yg terbuka kerana kita semua
hanyalah pada jalan meng-Esa-kan Allah.
Tiadalah niatku untuk berdebat atau menjadi juara akan pada perkara ini.
hanyalah menyatakan akan pegangan sebenar ahlus sunnah waljama'ah. Dan
berpegang akan Perintah Kekasih kita Nabi Muhammad S.A.W. "Ballighu
minni lau al- ayat" . Mudah2an mendapat Rahmat Allah akan kita
sekeliannya. Disini ku nukilkan huraian lanjut mengenai perkara tersebut
yang telah dihuraikan oleh saudaraku Abu Muhammad. Wassalam.
Antara dalil yang biasa
dikemukakan oleh puak hasywiyah bagi menetapkan Allah bertempat di
langit ialah Hadits Jariah. Maka dijajalah hadits ini ke sana ke mari
untuk menegakkan pegangan mereka bahawa Allah itu mengambil tempat di
langit, subhanAllah. Maka ramai, kalangan awam terpengaruh dengan kalam
fahisy mereka ini, serta beri'tiqad bahawa Allah itu di langit,
subhanAllah. Tidaklah mereka mengetahui bahasan dan penjelasan dan
keterangan daripada para ulama kita berhubung dan mengenai hadits
tersebut, sama ada kerana memang mereka tidak mengetahuinya atau sengaja
buat-buat tak tahu. Ulama-ulama kita sebenarnya telah membahaskan
dengan panjang lebar akan hadits ini dari segala aspeknya, baik sudut
riwayat dan thuruqnya, sehinggalah kepada perbezaan lafaznya antara satu
riwayat dengan riwayat yang lain kerana Hadits Jariah ini mempunyai
riwayat yang berbilang-bilang.
Untuk posting ini aku nukil yang
diriwayatkan Imam Muslim dalam "al-Jami` ash-Shohih" jilid 1, juzuk 2,
halaman 70 - 71, kitab al-masaajid wa mawaadhi` ash-sholaah, bab tahriim
al-kalaam fi ash-sholaah wa nasakha maa kaana min ibaahatih. Ianya
adalah sebahagian daripada hadits yang panjang yang menceritakan kisah
Sayyidina Mu`aawiyah bin al-Hakam as-Sulamiy r.a. mentasymit seseorang
yang bersin ketika bersholat di belakang Junjungan Nabi s.a.w., lalu
selesai sholat dia ditegur oleh Junjungan Nabi s.a.w. dengan menyatakan
bahawa dalam sholat tidak boleh berbicara selain daripada tasbih, takbir
dan pembacaan al-Quran. Setelah itu Sayyidina Mu`aawiyah telah bertanya
beberapa persoalan kepada Junjungan Nabi s.a.w. dan di antaranya ialah
mengenai permerdekaan seorang hambanya (jariahnya) yang telah
ditempelengnya. Untuk ringkas aku tidak nukilkan keseluruhan hadits
tersebut, cuma aku letakkan di sini bahagian akhirnya berhubung dengan
kisah jariah tersebut.
Pada halaman 71, jilid 1, juzuk 2 kitab tersebut, Imam Muslim rhm. meriwayatkan, antara lain, sebagai berikut:
"(Telah
berkata Mu`aawiyah bin al-Hakam as-Sulamiy) Aku mempunyai seorang
jariah yang menggembala kambingku di sebelah bukit Uhud dan
al-Jawwaniyyah. Suatu hari ketika aku menjengoknya, tiba-tiba seekor
serigala telah melarikan seekor kambing dari gembalaannya. Dan aku
sebagai seorang manusia menjadi marah sebagaimana manusia lainnya, lalu
aku menampar mukanya sekali. Kemudian aku mendatangi Junjungan Nabi
s.a.w. dan baginda memandang serius perbuatanku yang sedemikian (yakni
menampar muka si jariah tersebut). Aku berkata kepada Junjungan Nabi
s.a.w.: "Wahai Rasulallah, adakah kumerdekakan dia", (yakni sebagai
menebus kesilapan menampar tadi, dia hendak memerdekakan si jariah
tersebut) ? Junjungan Nabi s.a.w. menyuruh agar si jariah didatangkan
kepada baginda. (Apabila si jariah berada di hadapan Junjungan Nabi
s.a.w.), Junjungan Nabi s.a.w. bertanya kepadanya: "Di manakah Allah ?"
Jariah tersebut menjawab: " Di langit." Junjungan s.a.w. bertanya lagi:
"Siapakah aku?", jariah tersebut menjawab: "Engkau Rasulullah."
Junjungan bersabda: "Merdekakanlah dia, bahawasanya dia seorang wanita
yang beriman."
Itulah matan hadits mengenai
jariah tersebut, manakala di pinggir atau tepi halaman yang sama
tercatat nota tepi seperti berikut:
Perkataannya (yakni perkataan
dalam matan hadits) - "Dia (si jariah) berkata: "Di langit," - yakni
(sebagai membuktikan) bahawasanya dia bukan termasuk dalam golongan yang
menuhankan selain Allah yang Maha Gagah yang kegagahan dan
keperkasaanNya mengatasi segala hamba dan tidak ada sesuatu pun yang
menyerupaiNya. Dan dikatakan bahawasanya tafsir bagi firman Allah :
"Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan (yang pusat
pemerintahanNya) di langit itu ..." (al-Mulk: 16 - Tafsir Pimpinan
ar-Rahman), tafsir "Dia yang di langit" itu ialah Allah ta`ala dengan
takwil kekuasaanNya (yakni ditafsirkan dengan takwil seperti dikatakan
"Allah yang (kekuasaanNya) di langit" atau "Allah yang (pusat
kekuasaanNya atau pemerintahanNya) di langit", bukan hanya ditafsirkan
dengan semata-mata makna "Allah yang di langit")
Sekarang,
mari ikhwah lihat apa perkataan Imam an-Nawawi rhm. berhubung hadits
ini. Komentar Imamuna an-Nawawi ini terdapat dalam syarahnya yang
masyhur atas Shohih Muslim iaitu "Shohih Muslim bi syarhi al-Imam
an-Nawawi", jilid 3, juzuk 5, halaman 24, di mana Imam an-Nawawi
menyatakan, antara lain:-
Sabda Junjungan Nabi s.a.w. ("Di manakah Allah ?" Jariah tersebut
menjawab: " Di langit." Junjungan s.a.w. bertanya lagi: "Siapakah aku?",
jariah tersebut menjawab: "Engkau rasulullah." Junjungan bersabda:
"Merdekakanlah dia, bahawasanya dia seorang wanita yang beriman.").
Hadits ini adalah daripada hadits-hadits sifat yang dalam memahaminya
ada 2 mazhab (jalan atau cara) yang mana kedua-duanya telah dinyatakan
terdahulu dalam kitab al-iman (yakni pada awal atau permulaan kitab).
Jalan yang pertama
ialah beriman dengannya (yakni dengan hadits tersebut) tanpa mendalami
apa yang dimaksudkannya disertai dengan i'tiqad bahawasanya Allah ta`ala
itu tidak menyerupai sesuatu apa pun dan mensucikanNya daripada segala
tanda-tanda atau sifat-sifat makhluk.
Jalan yang kedua
pula ialah mentakwilkan hadits tersebut dengan apa yang layak bagi
Allah. Maka sesiapa yang berpegang dengan jalan yang kedua ini,
berpeganglah dia dengan bahawasanya yang dimaksudkan dengan hadits
tersebut ialah Junjungan Nabi s.a.w. menguji jariah tersebut untuk
mengetahui sama ada dia seorang ahli tawhid yang mengakui Maha Pencipta,
Maha Pentadbir dan Maha Pembuat adalah Allah semata-mata, yang mana
Dialah Tuhan yang apabila seseorang memohon kepadaNya maka dia menghadap
ke langit sebagaimana apabila seseorang sembahyang dia menghadap
kaabah, dan tidaklah perlakuan sedemikian ini (yakni menghadap ke langit
ketika berdoa atau menghadap kaabah ketika bersholat) menunjukkan
bahawasanya Allah terbatas di langit sebagaimana juga tidaklah Dia
terbatas pada jihat (arah) kaabah (yakni Allah tidak dibatasi oleh
sebarang tempat kerana Dia Maha Suci daripada segala tempat dan arah,
subhanAllah).
Bahkan perbuatan menghadap ke langit itu adalah kerana langit itu adalah
kiblat orang yang berdoa sebagaimana kaabah itu kiblat bagi orang yang
sholat. Atau si jariah tadi ialah seorang penyembah segala berhala yang
menyembah berhala-berhala tersebut di hadapan mereka (yakni di sisi atau
bersama mereka di bumi), maka tatkala dia menjawab: "Di langit,"
diketahuilah bahawasanya dia seorang ahli tawhid dan bukannya seorang
penyembah berhala (yakni jika jariah tersebut seorang penyembah berhala,
nescaya dia tidak akan menjawab bahawa Allah Tuhannya di langit, tetapi
dia akan menunjukkan berhala yang disembahnya yang berada bersamanya di
bumi ini).
Telah berkata al-Qaadhi 'Iyaadh:
"Tidak ada khilaf di kalangan umat Islam sekaliannya (qaathibatan),
ahli-ahli fiqh mereka, ahli-ahli hadits mereka, ahli-ahli kalam mereka,
para pemuka dan pengikut mereka bahawasanya segala nas yang pada
zahirnya menyebut Allah di langit seperti firman Allah ta`ala: "Patutkah
kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan (yang pusat
pemerintahanNya) di langit itu, menunggang-balikkan bumi menimbus
kamu,.....( al-Mulk: 16 - Tafsir Pimpinan ar-Rahman) dan ayat-ayat yang
seumpamanya tidaklah diertikan atau dimaknakan secara zahir bahkan
ditakwilkan di sisi mereka semua (yakni semua umat Islam, salaf dan
khalaf semuanya mentakwilkan nash-nash ayat dan hadits tersebut, cuma
kebanyakan ulama salaf mentakwilkannya secara ijmal sahaja dan
mentafwidhkan makna hakikinya kepada Allah semata-mata, sekali-kali
tidak mereka berpegang dengan makna zahir ayat dan hadits tersebut,
bahkan mereka takwilkan maknanya dengan mengakui kelemahan fikiran
mereka untuk memahami makna hakikinya lalu mereka mensucikan Allah dari
menyerupai makhlukNya serta menyerahkan bulat-bulat makna dan pengertian
ayat atau hadits tersebut kepada Allah s.w.t. sahaja, manakala
kebanyakan ulama khalaf mentakwilkannya dengan tafshil).
Diharap ikhwah yang budiman
boleh memahami akan perkara ini dengan sebenar-benar faham. Jelas sudah
mengikut Imam an-Nawawi yang menukilkan kalam Qadhi 'Iyaadh yang
menyatakan bahawa dengan ayat-ayat atau hadits-hadits sifat yang
mutasyabbihat, maka ianya ditanggapi dengan 2 cara atau kaedah, iaitu
ditakwilkan secara ijmal dengan mentanzihkan Allah daripada menyerupai
makhlukNya yang baharu dan ditafwidhkan maknanya terus kepada Allah
semata-mata, tanpa sebarang komentar. Ini yang diisyaratkan oleh Imam
Ibnu Hajar al-'Asqalaani yang menyebut dalam "Fathul Bari" bahawa Imam
al-Baihaqi telah meriwayatkan dengan sanad yang shohih daripada Imam
Ahmad bin Abi al-Hawaari bahawasanya Imam Sufyan bin 'Uyainah rhm
berkata: "Segala sifat yang difirmankan Allah bagi diriNya dalam
al-Quran, maka tafsirannya ialah pembacaan ayat tersebut dan diam
daripada membicarakannya." Hal ini jugalah dinyatakan oleh Imam Ibnu
Hajar al-Haitami dalam "Fatawa Haditsiyyah" yang menyatakan bahawa
sesungguhnya khilaf ulama salaf dengan ulama khalaf hanyalah pada
penggunaan takwil tafshil sahaja, di mana ulama salaf lebih mengutamakan
takwil secara ijmal dan mendiamkan diri daripada berbicara lebih lanjut
mengenainya kerana keelokan zaman mereka itu menyebabkan perbahasan
panjang lebar mengenai hal ini tidak diperlukan. Tetapi para khalaf
mengutamakan takwil secara tafshil kerana zaman mereka telah banyak
manusia-manusia yang rosak, ahli-ahli bid`ah dan sebagainya.
Untuk memperjelaskan lagi, yang
dimaksudkan dengan takwil ijmal itu ialah lencongan makna kalimah dengan
ringkas tanpa memberi erti alternatifnya. Contoh, kalimah al-yad yakni
tangan, jika dikatakan "Tangan Allah atas segala tangan mereka", maka
takwil ijmalnya ialah kalimah tangan di sini dilencongkan maknanya dari
pengertian biasa sebagai satu anggota atau satu juzuk tubuh badan kepada
makna selain pengertian biasa tersebut, iaitu ianya bukan membawa erti
satu anggota atau satu juzuk daripada Dzat Allah yang Maha Mulia, tetapi
ianya adalah satu sifat yang tidak kita ketahui akan hakikatnya dan
Allah sahaja yang mengetahui hakikatnya. Maka tangan yang asal maknanya
satu juzuk anggota dilencongkan maknanya kepada satu sifat yang lemah
akal kita untuk memahami hakikatnya. Inilah takwil ijmal perlakuan
kebanyakan salaf. Tidaklah mereka beri'tiqad bahawa Allah itu bertangan
dengan tangan yang layak bagi Dzatnya.
Ini bukan i'tiqad para salaf, tetapi i'tiqad orang-orang yang mengaku
salaf zaman ini. Bila salaf kata tangan Allah, ia merujuk kepada satu
sifat dan bukan satu juzuk atau satu anggota daripada Dzat yang Maha
Mulia, subhanAllah, Maha Suci Allah daripada berjuzuk-juzuk dan
beranggota-anggota. Kaedah ini memang lebih selamat (aslam), kerana
hanya Allah sahaja yang Maha Mengetahui, tetapi bagi kalangan awam yang
hanya duduk mendengar - dengar sahaja mungkin dikhuathiri membawa fitnah
kerana awam akan memahami kalimah tangan itu dengan makna lazim iaitu
satu anggota, lalu beri'tiqadlah si awam bahawa Allah juga beranggota
kerana mempunyai tangan, cuma tanganNya tidaklah seperti tangan makhluk,
iaitu tangan yang layak bagi DzatNya, subhanAllah, ini tidak lain
melainkan i'tiqad hasywiyah dan mujasimah yang mentasybih serta
mentajsimkan Allah, subhanAllah. Oleh itu, apabila sampai zaman khalaf,
di mana manusia-manusia terutama golongan awam sudah mengutamakan dunia
daripada akhirat, di mana banyak juhala` berbanding 'ulama, maka para
Khalaf yang merupakan pewaris para salaf mentakwilkan ayat-ayat dan
hadits-hadits mutasyabbihaat ini dengan takwil tafshil demi menutup
jalan bagi awam untuk berfikir yang bukan-bukan terhadap Dzat Allah yang
Maha Mulia. Maka ditakwilkan tangan itu kepada kekuasaan dan
sebagainya, maka bila dikatakan "Tangan Allah di atas segala tangan
mereka", ditakwilkanlah secara tafshil sebagai "Tangan yakni kekuasaan
Allah mengatasi segala kekuasaan mereka". Maka terhindarlah orang awam
daripada berfikir yang bukan-bukan, oleh itu dikatakan bahawa jalan
khalaf ini lebih ahkam yakni lebih mantap kerana ianya memantap dan
menetapkan pegangan awam serta mencegah mereka daripada
mengkhayal-khayalkan sifat yang tidak layak bagi Allah, seperti
menyerupai akan segala makhluk yang baharu.
Harap segala ikhwan, baik lelaki
maupun perempuan, khuntsa pun jika ada, faham betul-betul akan bahasan
ini. Jika masih belum faham, maka diam itu keselamatan sebagaimana
sabdaan Junjungan Nabi s.a.w. : man shomata najaa (yakni "Sesiapa yang
mendiamkan diri, selamat"), dan duduklah tuan dan puan, sidi dan siti di
hadapan para ulama tuan-tuan guru dengan mengaji menadah segala kitab
peninggalan para ulama salaf dan khalaf. Sesungguhnya ilmu itu cahaya,
bertambah ilmu nescaya bertambah cahaya, insya-Allah, tapi syaratnya
hendaklah ilmu yang naafi` yang bermanfaat, bukan ilmu semata-mata ilmu
untuk berjidal dan bermegah-megah.
Berbalik kepada hadits jariah
tadi, maka selain penjelasan di atas, ada lagi penjelasan dan keterangan
lain daripada para ulama kita dari berbagai aspek bahasannya. Dari
semua penjelasan tersebut, maka mereka menyimpulkan bahawa apa yang
dimaksudkan oleh hadits tersebut bukanlah menetapkan tempat bagi Allah.
Oleh itu, sesiapa yang mengatakan bahawa Allah itu bertempat di sesuatu
tempat seumpama langit, maka menyalahilah dia akan pegangan Ahlus Sunnah
wal Jama`ah, jadi janganlah dok perasan bahawa dirinya pembela Ahlus
Sunnah wal Jama`ah. Dan tidaklah tepat baginya untuk menjadikan hadits
jariah ini sebagai hujjah untuk mensabitkan bahawa Allah bertempat di
langit. Apatah lagi hadits ini walaupun shohih tidaklah mencapai darjat
mutawatir. Maka apa caranya dia hendak menjadikan hadits ini sebagai
hujjahnya untuk menyesatkan orang yang tidak sependapat dengan i'tiqad
hasywiyahnya itu. Perkara ini adalah antara kesimpulan yang telah
ditekan dan diperjelaskan oleh mantan Mufti Tunisia, Syaikh Muhammad
Mukhtar as-Salaami (hafizahUllah).
Bahkan, jika dilihat "Shohih
Muslim", kita dapati bahawa Imam Muslim rhm sendiri tidak meletakkan
hadits ini dalam kitab al-iman atau bab-bab yang berhubung dengan
keimanan dan pegangan aqidah tetapi beliau meletakkannya dalam bab fiqh
berhubung hukum hakam sembahyang iaitu kitab al-masaajid wa mawaadhi`
ash-sholaah, bab tahriim al-kalaam fi ash-sholaah wa nasakha maa kaana
min ibaahatih (kitab mengenai masjid-masjid dan tempat-tempat
sembahyang, bab haram berkata-kata dalam sembahyang serta menasakhkan
riwayat yang mengharuskan berkata-kata dalamnya). Maka isyaratnya ialah
hadits ini hanyalah untuk dijadikan hujjah dalam bab-bab fiqh
semata-mata. Menjadikannya sebagai hujjah dalam mensabitkan secara
qathi`e akan usul aqidah menunjukkan lemahnya si penghujjah itu daripada
memahami uslub dan kaedah dalam menetapkan 'aqidah pegangan umat ini.
Allahu a'lam
Dicatat oleh Abu Muhammad
Allahu'alam.